புதன், 12 ஏப்ரல், 2017

வரலாற்றை தேடி 1

வெள்ளையும் கறுப்பும்மாக சில வேளையில் வண்ணமயமாகவும் செல்லும் என்  பயணங்களில் மறக்க முடியாத பாதைகள்  மலர்கள் விரித்து வரலாறு எழுத எழுத முற்படும்.  அத்தகைய ஒரு பயணம்தான் அண்மையில் எனக்கு  ஓசூரில் அமைந்தது.

அன்பு அண்ணா ஆதவனின் வீட்டில் தங்கியிருந்த என்னை ஓசூரின் சிவப்பு மலர்கள் உதிர்த்த சாலையெங்கும் அழைத்து செய்வதற்கான பொறுப்பை அன்பு தோழர் பெரியசாமி ஏற்றிருந்தார். அவருடைய இரு சக்கர வாகனமும் எங்களின் பயணத்துடன் பயணம் செய்ய தயாராகவே இருந்தது.

ஓசூர் பேருந்து நிலையத்திலிருந்து கிட்டதட்ட 100 கிலோமீட்டர்  தூரம்வரை இரு புறத்திலும் வேடிக்கை மட்டுமே பார்த்தபடி அந்த நீண்டச்சாலையில் பயணம் செய்தது தனி அனுபவம் எனக்கு

தோழர் பெரியசாமி நீண்ட பிரயாணத்தில் தொடர்ந்து அங்காங்கு நிறுத்தப்பட்டிருந்த சுமைதாங்கி கற்களை காட்டி கொண்டே சென்றார். சுமை தாங்கி கல் என்றால் என்ன என்று முதல் மரியாதை திரையில் இயக்குனர் பாரதி ராஜா காட்டி விட்டபடியால் அதன் விவரம் முன்பே எனக்கு தெரிந்திருந்தது. ஆனால், இத்தனை கற்கள் நிறுத்தியிருந்தது வருத்தமாகவும் அதே வேளையில் சுமை தாங்கிகள்இத்தனை பேர் இறப்பதற்கு காரணம் என்னவாக இருக்கும் என்றும் மனம் சிந்திக்க தொடங்கியது.
கர்ப்பிணியாக மரணித்தவர்களுக்கு  சுமைதாங்கி கற்களும்,   வீர மரணம் அடைந்தவர்களுக்கு நடுகற்களையும் ஓசூரின் பல பகுதிகளில்  நிறுத்தியிருப்பது இன்று நேற்று பழக்கமில்லை. அதற்கு கிபி 5-ஆம் நூற்றாண்டு தொடங்கி  வரலாறு உண்டு.

தோழர் பெரியசாமி என்னை தொடக்கமாக கோபனபள்ளியிலுள்ள  ஒரு  கோயிலுக்கு அழைத்து சென்றார். வண்டியை ஆதரவாக ஒரு மரத்திற்கு கீழ் நிறுத்தினார். இங்கு என்ன பிரத்தியேகமாக இருக்கிறது என்று தோன்றிய எனக்கு 200 ஆண்டுகள் பழைமையான நடுகற்கள் தன் வரலாற்றை  காட் சி கொடுத்தபடி மௌனமான பேச தொடங்கினஇதை நீங்கள் காண வேண்டும் யோகி என்கிறார் தோழர் பெரியசாமி. ஆம்; இது நான் காண வேண்டிய ஒன்றுதான் என்றேன்.
சிறிது நேரத்திற்கு நாங்கள் எதையும் பேசிகொள்ளவில்லை. அந்த சின்ன வளாகத்தில் மழையிலும் வெயிலிலும் தன் வரலாற்றை மெல்ல இழந்து கொண்டிருக்கும் நடுகற்களின் அருமை எப்போது மக்களுக்கும் அரசுக்கும் புரிய போகிறது என்ற கேள்வியே எனக்குள் எழுந்தது.
தர்மபுரி மற்றும் கிருஷ்ணகிரி மாவட்டத்தில் 5-ஆம் நூற்றாண்டு தொடங்கி 18ம் நுற்றாண்டு வரையிலான நடுகற்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளதாக ஆய்வுகள் கூறுகின்றன.  ‘ஊர்க்காத்தான் கல்’, ‘புலிகுத்தப்பட்டான் கல்’, ‘யானை குத்தப்பட்டான் கல்’, ‘சன்னியாசி கல்’ , ‘பெண் மீட்டான் கல்’ என 11 வகை பெயர்கொண்ட நடுகற்கள் வீர மரணத்தை பேசும் வகையில்  பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன.

நடை மூடியிருந்த அந்த சிறிய கோயிலை சுற்றிலும் சில நடுகற்கள் நிறுத்தி வைக்கப்பட்டிருந்தன. சிற்பங்கள் செதுக்கி வைக்கப்பட்டிருந்த அந்த கற்களில் பல சிதைந்த நிலையில் இருந்ததையும் காண முடிந்தது.  கோயிலின் ஒரு பகுதியில் மணல் கொட்டி பாதி  நடுகற்கள்  அதில் புதைந்த நிலையி லும்  கிடந்தனசுண்ணாம்பு அல்லது சாயம் பூசப்பட்ட சில நடுகற்களும் மிக பரிதாபமாக இருந்தன.
எங்களுடன் வந்திருந்த  கவிஞர் பத்மபாரதியும் அவரது சின்ன குழந்தையும் இந்த சந்திப்பை மேலும் சுவாரஸ்யமாக்கியபடியே இருந்தனர்.

கவிஞரின் மகள் இலந்தரா  தன் பிஞ்சு பாதங்களால் கோயிலை அளந்து கொண்டிருந்தாள்நாளை அவள் வளர்ந்து வந்து காணும்போது இந்த நடுகற்கள் காகிதத்தில் மட்டுமே  வெறும் பதிவாக இருக்கலாம். எனவே இப்போதே உன் பாதங்களை இங்கே பதித்து விடு மகளே என்றேன். என்னைப் புரியாமல் பார்த்து  தொடர்ந்து நடந்து கொண்டிருந்தாள் இலந்தரா.
நடு கற்கள் எதற்காக உருவாக்கப்பட்டன ? என்ற என் கேள்விக்கு தோழர்கள் பெரியசாமி மற்றும் கவிஞர் பத்மபாரதியும் விளக்கம் தந்தார்கள். முதலில் அவை காவல் தெய்வங்களாக இருக்குமோ என சந்தேகம் எனக்கு இருந்தது. காரணம் செதுக்கப்படட சிலைகள் கொண்டிருந்த அலங்காரம்தான். அவை மதுரை வீரன், முனியாண்டி போன்ற சிறுதெய்வங்கள் போல தோற்றத்தில் செதுக்கியிருந்தார்கள். உண்மையில் மக்களின் நலனுக்காக போராடி உயிர் நீத்த வீரர்களுக்காக மக்கள்  செதுக்கி வைத்த பதிவு கற்கள் அவை எனும்போது அந்த கற்களில் வாழ்த்து கொண்டிருக்கும் மனிதர்கள் மீது பெரிய மரியாதை எழுந்தது.

பல கற்களில் பெண்களும் ஓவியமாக வரலாற்றில் இடம் பிடித்து காத்துக்கொண்டிருக்கிறார்கள். அவை குறித்து பேசுவதற்கும் விவாதிப்பதற்கு வருங்காலத்தில் ஆய்வாளர்கள் இருப்பார்கள்; ஆனால் நடு கற்கள் இருக்குமா என வருத்தம் அவர்களுக்கும் இருந்திருக்கலாம். அனைத்து  கற்களையும் சேகரித்து ஒரு தொல்பொருள் காட் சியாகம் தொடங்கியிருக்கலாம். ஆவணங்களை  பாதுகாப்பதற்கு வேறு வழி இருக்கிறதா என்று தெரியவில்லை என்றேன். தோழர்கள் இருவரும் மௌனமாக இருந்தனர். மௌனங்களின் மொழி மிக அடர்த்தியானது என நம்புகிறவள் நான். அவர்களின் மௌனத்தின் அர்த்தம் விளங்கி கொள்ளாமல் இல்லை.
தொடர்ந்து தளியில்  இருக்கும் இன்னுமொரு கோயிலுக்கும் தோழர் பெரியசாமி அழைத்து சென்றார். தளி எத்தனை அழகான நிலப்பரப்பு கொண்டது என வார்த்தையில் சொல்ல முடியாது. அந்த கோயிலில் இருந்த நடுகல் கள் சில அகலத்தில் பெரியதாக இருந்தது. ஓவியங்களை தெளிவாக காணக்கூடிய வகையிலும் அமைந்திருந்தது. கையில் வாளுடனும் கேடயத்துடனும், அருகில் ஒரு மங்கையுடனும் இருக்கும் அந்த ஓவியம் பெண் மீட்டான் கல்லாக இருக்குமோ என சந்தேகம் எழுந்தது. அல்லது உடன்கட்டை ஏறிய பெண்ணின் நினைவாகவும் இருக்கலாம்.

 சில கற்களுக்கு  மஞ்சலும் குங்குமமும் பூசி தீபாராதனை கட்டப்பட்ட சுவடுகள் இருந்தது. கடவுள் என்று நினைத்து வணங்கி வருவதால் அந்த ஓவியங்கள் காணாபோகாமல் இருக்ககூடும். ஆனால், அதன் இயற்கை தன்மை அழிந்து போகும் என்பதில் மாற்று கருத்து இருக்க முடியாது.
 ஓசூரில் நடுகற்கள் மட்டுமல்ல சூரிய அஸ்தமனமும் பதிவு செய்ய வேண்டிய ஒன்றாக தோன்றியது. நான் பார்த்த அஸ்தமனத்தை நீங்கள் பார்த்திருப்பீர்களா என தெரியாது. அது குறித்தே ஒரு தொடர் எழுத வேண்டும்.

மறுநாள் பாகலூர் செல்லும் சாலையில்  குடிசெட்லு எனும் இடத்தில இருக்கும் ராமர் கோயிலில்  இருக்கும் நடுகல் முக்கியமாக காண வேண்டிய ஒன்று என்று தோழர் பெரியசாமி சொன்னார்.

நாங்கள் பூம்பூம் மாடு தரிசனத்தோடு அந்த பயணத்தை தொடங்கினோம்.

அது குறித்து அடுத்த தொடரில் பார்ப்போம்.

 

 

ஞாயிறு, 9 ஏப்ரல், 2017

கமலா தாஸின் 'என் கதை'

 கமலா தாஸின் என் கதை வாசித்து கொண்டிருக்கிறேன் என்றதும் கமலா தாஸ் ஒரு விலை மாது   தானே  என்று குறைந்தது மூன்று பேராவது சொல்லியிருப்பர்.
ஓர் ஆணுக்கு, ஆணுக்கும் பெண்ணுக்குமுள்ள உறவுகள் குறித்த புரிதல் அவ்வளவுதான்.  "அவர் விபச்சாரம் செய்யவில்லை.  தனக்கு  உண்மையாக இருந்திருக்கிறார்.  பெண்மையின் உண்மைக்கு விபச்சாரம் என்று  இந்த சமுதாயம் பெயர் வைக்குமேயானால்  அது விபச்சாரமாகவே இருந்து விட்டு போகட்டும்" என்றேன் நான் .

உங்களுடையது அல்லாத சுகங்கள் எனக்கு இல்லை. உங்களுக்குத் தெரியாத வேதனைகள் எனக்கு இல்லை..
நானும்
'நான்' என்ற பெயரால் அறியப்படுகிறேன்.
இப்படித்தான் தொடங்குகிறது கமலா தாஸின் என் கதை.

கமலா தாஸின் மரணத்தின் போது அஞ்சலி பதிவு எழுதியிருக்கும் ஜெயமோகன்,    "தாழ்வுனர்ச்சியினால் விளைந்த அணையாத காம இச்சை கமலா தாஸ் கொண்டிருந்தார் என அவரது சுயசரிதை மற்றும் குறிப்புகள் காட்டுகின்றன என்றும் அவரின்   தோற்றம் காரணமாக புறக்கணிக்கப்படும் பெண்ணின் ஏமாற்றப்பட்ட காமம் அது என்றும்  அந்த இச்சையையே அவர் விதவிதமாக வெளிப்படுத்தினார். அல்லது அது ஒருவகை வன்மம்" என பதிவிடுகிறார். அதே வேளையில் காமத்தை மென்மையாக எழுதுவதில் கமலா  ஒரு சாதனையாளர்  என்றும் கூறுகிறார்.

திருமணத்துக்கு அப்பாற்பட்ட உறவுகள் ஆண்-பெண் இருபாலருக்கும் சந்தர்ப்ப  விதத்தில் அமைந்தாலும் அதை பேசுவதற்கு யாரும் துணிவதில்லை. குறிப்பாக பெண்கள்  அதுகுறித்து பேசும்போது எத்தகைய பார்வையை அவள் எதிர் நோக்க வேண்டியிருக்கும் என்பதை இந்த சமூகம் நன்றாகவே  காட்டியிருக்கிறது. எதார்த்தத்தை நேசிக்கும் யாருக்கும் கமலா தாஸின் என் கதை பிடித்து போகவே செய்யும்.

ஒரு பெண்ணின் அக வாழ்க்கையை அதன் சோகத் தனிமையுடனும் உண்மை அன்புக்கான அதன் தீராத வேடிக்கையுடனும் தன்னையே கடக்கும் அதன் விழைவுடனும் அதன் ஒழுங்கினத்தின் நிறங்களுடனும் அதன் கொந்தளிக்கும் கவிதையுடனும் இந்த அளவு உண்மையுணர்வுடன் முழுமையாக வெளிப்படுத்திய  ஒரு இந்திய சுயசரிதையை என்னால் நினைத்துப் பார்க்கவே முடிவதில்லை என்று மலையாள கவிஞர் சச்சிதானந்தன் இந்த நாவல் குறித்து கூறியிருக்கும் வரிகளில் நான் முழுமையாக உடன் படுகிறேன்.

இந்த சுயசரிதையை எழுதி 41 ஆண்டுகள் கடந்திருந்தாலும் ஒரு வாசகனாக அதை முதல் முதலில் வாசிக்கும்போது எந்த அலங்கார பூச்சும் இல்லாத இசையாக என்னுள்  மீட்டி செல்கிறது. நிர்மாலயா மொழிபெயர்ப்பு 'என் கதைக்கு' பெரிய பலம்.

''நீ என்னை கல்யாணம் பண்ணிக்குவியா" அவர் கேட்டார்.
நீங்க என்னைக் காதலிக்கிறீர்களா நான் கேட்டேன். அதற்குப் பதிலளிக்காமல் முத்தங்களால் என்னை மொய்த்தார், பதிலளிக்க இயலாத எத்தகைய கேள்வியையும் இதைப் போன்ற எல்லை மீறிய பாச வெளிப்பாட்டின் மூலம் தீர்வு கண்டுவிட முடியுமென்று அன்றுமுதல் இன்றுவரை கருதி வந்தார். நான் எப்போதும் காமத்தை நேசமென்று தவறுதலாக எண்ணி விடுவதுண்டு. எனது தவறை புரிந்து கொள்வதற்குள் காலம் கடந்து விடுகிறது.
(பக்கம் 83)

காமத்தை நேசமென்று கருதி ஏமாறும்  மனோபாவம் இன்றும் பெண்கள் மத்தியில் ஒரு கண்ணாமூச்சி விளையாட்டைப் போல ஒளிந்து விளையாடி கொண்டிப்பது  தவிர்க்க முடியாத ஒன்றாக இருப்பது  ஏன்?  என்ற  கேள்வி என்னுள் எழுகிறது. விடை இல்லாத கேள்விகள் இப்படித்தான் ஆண்டுகள் கடந்தும் கேள்வியாகவே நிற்கும் போல.

1970- களில் குமுதத்தில்  மொழிபெயர்த்து வந்த இந்த  கட்டுரை தொடர்  கமலா தாஸ் மீது எத்தகைய மதிப்பீட்டை வைத்திருக்கும் என்பது சொல்வதற்கில்லை. கமலா தாஸின் வாழ்க்கையில் கார்லோ என்பவரின் தொடர்பு குறித்து குறிப்பிடும் காலம், விவாதிக்க கூடிய இடமாக உள்ளது. அவை முகாரி ராகத்திற்கு ஒப்பானது.

வேறோர் ஆணின் விரல் அடையாளங்கள் பதிந்த கைகளுடன் வீட்டுக்கு திரும்பி வரும்போது தாஸேட்டன் என்னை மூர்க்கனாக கட்டியணைப்பார். எனது வாழ்க்கை இரண்டாக பிளந்தது. ஒன்றை மட்டும் ஏற்றுக்கொண்டு அடுத்ததை கைவிட எனக்கு தைரியம் வரவில்லை என்கிறார் கமலா.
தாஸேட்டன் காலடிகளை தாங்குவதற்கான நிலமாக இருந்தார். கார்லோ தலைக்கு நீழல் தரும் மரமாக இருந்தார். என்ற வரி கமலா தாஸின் நிலையை வெகுவாக விளக்கி கூறுவதாக இருக்கிறது,
காதலுக்கும் காமத்திற்கும் உள்ள நூலிழை  வித்தியாசத்தை இதை விட எளிமையாக கூற முடியுமா?

கமலா தாஸை குறித்து வாசிப்பவர்களுக்கு அவரைப்போல வெளிப்படையாக தனது அந்தரங்கத்தை பேசமுடியும் என்று உறுதியாக கூறிவிட முடியாது. சமுதாயம் என்கிற திருட்டு கிழவி உருவாக்கிய கசாப்புக்கூடமே ஒழுக்கநெறி என்கிறார் கமலா தாஸ்.
இந்த சுயசரிதை பல இடங்களில் ஒரு டைரி குறிப்புகள் போல பேசிவிட்டு வேறொரு இடத்திற்கு சென்று விடுகிறது. பின் தொடங்கிய இடத்திற்கே வருகிறது. இன்னும் கொஞ்சம் அழுத்தம் கொடுத்து எழுதியிருக்கலாமோ என தோன்றுவதையும் என்னால் தவிர்க்க முடியவில்லை.

மரண படுக்கையிலிருந்து பேச தொடங்கும் கமலா தாஸ் நேசிக்கத் தெரிந்த ஒரு ஆண்மகனை நான் இன்றுவரை கண்டதில்லை என்கிறார். ஆம். கமலா தாஸை விபசாரி எனும் கூறுபவர்களை நான் அப்படிதான் பார்க்கிறேன்.  

கமலா தாஸ் எனக்கு அறிமுகமானது அவர் மரணத்தின் போதுதான். 2009 ஆம் ஆண்டு அவர் மரணித்தபோது எழுந்த அவர் குறித்த சர்சசைகள் நெற்றியை சுருக்கும் விதத்தில் இருந்தது.  இந்து சமயத்திலிருந்து இஸ்லாமிய  மதத்திற்கு மாறியவர் இறுதி நாட்களில் மீண்டும் இந்து மதத்திற்கு மாற நினைத்ததாகவும் பின் ரகசியமாக மிரட்டலுக்கு ஆளானதனால் மீண்டும் மதம் மாறும் உத்தேசத்தைக் கைவிட்டார். ஏன், மதம் பற்றிய பேச்சையே கைவிட்டார் என்று ஜெயமோகன் குறிப்பிட்டிருக்கிறார்.

1999-ஆம் ஆண்டு இஸ்லாமியத்திற்கு மாறினார் கமலாதாஸ்.  அப்போது அவருக்கு 65 வயது. அன்றிலிருந்து  மாதவி குட்டி மற்றும் கமலா தாஸ்  ஆகிய பெயர்களுக்கு விடை கொடுத்து கமலா சுரையா என குறிப்பிட தொடங்கினார்.  ஒரு நேர்காணலில்
"இஸ்லாம் மதத்துக்கு நீங்கள் மாறிய பிறகு, நிறைய எதிர்ப்புகளைச் சந்தித்துக் கொண்டிருக்கிறீர்களே?" என கேட்கப்பட்டது.

"நான் என் வாழ்நாள் முழுவதுமே எதிர்ப்புகளை எதிர்கொண்டுதான் வருகிறேன்.  உண்மையைத் தீவிரமாகப் பேசுகிற யாரும் எதிர்ப்புகளைச் சந்தித்தாக வேண்டும். எனக்கு இஸ்லாம் பிடித்திருக்கிறது. அது சொல்கிற வாழ்க்கை எனக்குத் திருப்தியாக இருக்கிறது"
என்று பதில் கொடுத்திருந்தார்.

'சிதம்பர நினைவுகள்' என்ற புத்தகம். பாலசந்திரன் சுள்ளிக்காடு 'சிதம்பர ஸ்மரண' என்று மலையாளத்தில் எழுதியதை கே.வி சைலஜா தமிழில் மொழிபெயர்த்திருக்கிறார்.  அந்த புத்தகத்தில் பாலன் சுராயாவை  திருவனந்தபுறத்தில்  சந்தித்ததைப்பற்றி கூறியிருக்கிறார்.

பார்ப்பதற்கு ராஜகுமாரியின் கம்பீரம். நெருப்பின் உட்கரு நிறமுள்ள புடவை உடுத்தியிருந்தார். அவிழ்ந்து தொங்கவிடப்பட்டிருந்த கார்மேகக் கூந்தல். நெற்றியில் பெரியதாக சிவப்பு செந்தூரம். கழுத்திலும், காதிலும், கையிலும், காலிலும் வெள்ளி ஆபரணங்கள். ரத்ணாபரணங்கள். இடுப்பை அலங்கரிக்கும் பெரிய வெள்ளி சாவிக்கொத்து. முகத்தில் ராஜ குடும்பத்தின் தேஜஸ். அவருடைய கண்களில் அகங்காரம் குடிகொண்டிருந்தது. ஏதோ பகவதி அருள் வந்தவளின் கண்களைப் போல ஒரு பளிங்கு மின்னல் அதில் நிரந்தரமாய் இருந்தது. என்று கமலாதாஸின் தோற்றத்தை வர்ணித்தவர், பின் அவரின் உபசரனைக்குப் பிறகு வள்ளுவநாட்டில் ஏதோ சொந்தக்காரரின் வீட்டிற்குப் போனது போல இருந்தது என்கிறார். பிறகு சொந்தக்காரர்கள்கூட அந்த அளவுக்கு அன்புடன் நடந்துகொண்டிருக்கமாட்டார்கள் என்கிறார்.

கமலா தாஸை சந்தித்துவிட்டு திரும்பி நடக்கும்போது, கடவுளே இவ்வளவு  சாந்தமும், தயாள குணமும், பிரியமுமான, இந்த பாவப்பட்ட பெண்தானா நெருப்பு வார்த்தைகளைக் கொண்டு உலகை உலுக்கும் கலகக்காரியாக இருக்கிறாள் என்றும் பாலன் குறிப்பிட்டுள்ளார்.

கமலா  சுரையாவாக தனது இறுதி காலத்தை முடித்திருக்கும் கமலா தாஸ் இன்னும் சர்சசைகள் முரண்பாடுகள் எழுப்ப கூடியவராகவே இருக்கிறார்.
முடிக்க படாதா சுயசரிதை இந்த புத்தகம் மட்டுமல்ல கமலா தாஸும்தான்  என எனக்கு எனோ இன்னும் தோன்றியபடியே இருக்கிறது.

புதன், 5 ஏப்ரல், 2017

சமகால அரசியலை முன்னெடுக்கும் இதிகாசத்தின் விழுது

மேடை நாடகக் காட்சிகளை நான் முதல் முதலில் பார்த்தது என் தாத்தாவிடம்தான். பெண் வேடமிட்டு அவர் நடித்த காட்சிகளை அவரே கூறக் கேட்டிருக்கிறேன்.  பெண் வேடமிட்ட தாத்தாவின்  புகைப்படத்தை என் பெரியம்மா வெகு நாட்கள் வைத்திருந்தார். கருப்பு வெள்ளை படத்தில் என் தாத்தா அத்தனை நளினமாகக் காட்சியளிப்பார்.
 
என் அம்மா மேடை நாடகக் கலைஞராகவும் என் பெரியம்மா நன்றாக பாடக் கூடியவராகவும் இருந்திருக்கிறார்கள். நானும் இடைநிலை பள்ளி நாட்களில் இரண்டு நாடகங்களில் நாயகியாகவும்,  ஒரு நாடகத்தை இயக்கவும் செய்தேன். எல்லாம் நுனி புல் மேய்ந்த கதைதான். பின் எதுவும் நானாக இயங்க முடியாமல் என் வாழ்க்கைப் பயணம் மாறிப் போனது.

நான் அண்மையில் பார்த்துப் பிரமித்த அதே வேளையில் அதை பதிவு செய்ய வேண்டும்  என்று தோன்றிய நாடகம் பிரசன்னா ராமசாமி அவர்கள் இயக்கிய  காண்டவ வனம்”.
மகாபாரதப் பெருங் கதையோட்டத்தில், 'காண்டவ  தகா பர்வத்தில்' தட்ஷன் (தட்சகன்) எனும் நாகனை நமக்கு விரோதனாகக் காட்டி அவனது வனத்தை அழிக்கும் நாயக புருஷர்களை நியாயவான்களாகக் காட்டும் கொசுறுக்கதை ஒன்றுண்டு.
புராணங்களில்,  சரி என தோன்றிய பல  விடயம்  கேள்விக்கு உட்படுத்த படுவதும் சூழ்ச்சி என்பது அவதார புருஷர்களுக்கு கை வந்த கலை என்பதை   ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் இந்த நூற்றாண்டு  நமக்கு பாடம் கற்பித்தபடியே உள்ளது. அதை மிக அழகாக கண்முன் கொண்டு வந்து சிந்திக்கக் கூடிய இன்னும் சொல்லப்போனால் நாடகம் முடியும்வரை வேறு எதிலும் சிந்தனை செல்லாதபடி கட்டிப் போட்டிருந்தார் .பிரசன்னா ராமசாமி.


தட்ஷனின் காண்டவ வனத்தை அழிக்க கிருஷ்ணனும் அர்ஜுனனும் திட்டம் தீட்டியதாகவும் காடு அழிப்பு  என்பது அக்காலத்திலேயே தோன்றியதாகவும் என்வரையில் முதன் முதலில் வங்க மொழியில்  பக்கிம் சந்திர சட்டர்ஜி  எழுதிய கிருஷ்ண சரித்திரம் எனும் தொடரை வாசித்த போதுதான் தெரிந்து கொண்டேன் (தமிழில் சத்தியப்பிரியன் மொழியாக்கம் செய்த அத்தொடரின் 11-வது அத்தியாயம் இது குறித்துப் பேசுகிறது). 


பாண்டவர்களின் இருப்பிடத்திற்கு அருகில் இருந்த வனப்பகுதியில் பல்வேறு குடியினரும் பலவகை விலங்கினங்களும் வசித்து வந்தன. ராஜ்ஜிய விரிவாக்கம் காரணமாக ஸ்ரீ கிருஷ்ணரும் அர்ஜுனரும் அந்த வனத்தை எரித்து வெற்றிடமாக்கி தங்கள் ராஜ்யத்துடன் இணைத்துக் கொள்கின்றனர்.  தன் தேவைக்கு நிலம் தேவைப் படும்பொழுது காட்டை அழிப்பது என்பது மனித இயல்பு. வங்காளத்தில் உள்ள சுந்தர வனக் காடுகள் நாள் தோறும் இவ்வாறுதான் எரிக்கப் பட்டு வருகின்றன. இதில் பராக்கிரமும் இல்லை அக்கிரமும் இல்லை என்று அந்தத் தொடரில் குறிப்பிடுகிறார் பக்கிம் சந்திர சட்டர்ஜி.

காண்டவ வனம் எரிவதும் போன்றே சமகாலத்தில் வனங்கள் அழிக்கப்படுவதும் அதில் இருக்கும் வனவிலங்குகள் மடிவதும், மரபற்றழிவதும் நிகழும் அவ்வேதனையினூடே நாம் பூர்வகுடிகள் அழிக்கப்படுவதை பார்த்தவாறே தான் கையாலாகாமல் நிற்கிறோம். இந்நாடகத்தில் அதே போன்ற ஒரு கேள்வியை பிரசன்னா அவர்கள் எழுப்புவதை பார்க்கவேண்டும். ஆபத்பாந்தவன், அநாதரட்சகன் என்றழைக்கப்படும் அதே கிருஷ்ணனின் வார்த்தைகள் அவனின் பிம்பத்தையும் உடைக்கும் எனில் அது மிகையில்லை. இவ்விடத்தில் ஒரு மேற்கோளை நான் எம்.டி.முத்துக்குமாரசாமியிடமிருந்து சொல்ல விழைகிறேன். இதுபோன்ற கூற்றை கிருஷ்ணன் பல இடங்களில் பேசுகிறான்.

குந்தியோடு அஸ்தினாபுரம் திரும்பிவிட்ட பாண்டவருக்கு  வேறு வழியில்லாமல் வனாந்திரப்பகுதியையும் சில பொட்டல் வெளிகளையும் ராஜ்யத்தின் பங்காகப் பிரித்துக்கொடுக்கிறார் திருதராஷ்டிரன். வனப்பகுதியை அழித்து இந்திரபிரஸ்தம் நிறுவுவது என்று பாண்டவர்கள்  முடிவு செய்கிறார்கள். காண்டவ வனம் என்று அழைக்கப்பட்ட வனத்தினை தீயிட்டு அழிக்க கிருஷ்ணனும் அர்ஜுனனும் முடிவு செய்கிறார்கள். காண்டவ வனத்தில் காலங்காலமாக வசிக்கும் காட்டுவாசிகள், பழங்குடியினர் வன அழிவினை அனுமதிக்க முடியாது என்று வாதிடுகின்றனர். போர் மூள்கிறது. போரில் வென்ற கிருஷ்ணனும் அர்ஜுனனும் ஏராளமான பழங்குடி மக்களும் பறவைகளும் விலங்குகளும் உள்ளிருக்கவே காண்டவ வனத்தினை தீயிட்டுக் கொளுத்தி சாம்பலாக்குகின்றனர்.

அப்போதும் அர்ஜுனன் கேட்கிறான் ஏராளமான மக்கள் வனத்தினுள்ளே இருக்கிறார்களே அவர்களை அழிப்பது முறையா என்று. கிருஷ்ணன் சொல்கிறான் அவர்கள்தான் நால் வர்ணத்திற்குள்ளாகவே வரமாட்டார்களே அவர்கள் மிருகத்திற்குச் சமமானவர்கள்தானே அவர்களை அழிப்பதில் என்ன தவறு என்று.( மிருகங்களுக்கு சமானமானவர்கள் அவர்கள் இறப்பதால் நமக்கு எந்த பாவமும் வராது).' எரித்து சாம்பலாக்கப்பட்ட காண்டவ வனம் இருந்த இடத்தில் எழுகிறது தேவ சிற்பி மயனால் கட்டப்பட்ட மினுக்கும் நகரம் இந்திரபிரஸ்தம்.
மராத்திய சிந்தனையாளரும் மானிடவியலாளருமான ஐராவதி கார்வே தன்னுடைய ‘யுகாந்தா’ என்ற நூலில் மகாபாரதத்தில் வரும்  காண்டவ வன தகனம் இந்து உயர் சாதியினருக்கும் பழங்குடியினருக்குமான உறவு என்ன என்பதை பட்டவர்த்தனமாகச் சொல்லும் சம்பவம் என்று குறிக்கிறார்”.
வால்மீகி ராமாயணத்திலோ ராமன் வேதங்களைக் கற்றுகொண்டு தவம் புரிய முற்பட்ட சம்பூகன் என்ற காட்டுவாசியை கொன்று அழித்தான் என்று ஒரு சம்பவம் வருகிறது.

இதை நாம் இன்னும் பேச வேண்டும் என்றால்

(பிராமணர்கள் வாயிலிருந்தும் (முகம்), அரசர்கள் தோள்களிலிருந்தும் வைசியர்கள் தொடையிலிருந்தும், சூத்திரர்கள் கால்களில் இருந்தும் வந்தனர் என்பது புருஷ சூக்த மந்திரம் ஆகும். இந்த மந்திரம் இவர்கள் அனைவரும் கடவுளின் விராட ஸ்வரூபத்திலுந்து தோன்றினர் என்று சொல்வதிலிருந்து அனைவரும் கடவுளின் குழந்தைகள் என்பது தெளிவாகிறது. அது மட்டுமல்ல. வாய் மூலம் வேதம் சொல்லிப் பிழைப்பு நடத்துவோர் பிராமணர், தோள்வலி மூலம் அரசாட்சி செய்வோர் க்ஷத்திரியர்கள், தொடைகள், வயிற்றுப் பகுதிக்கு வாழ்வளிப்போர் வணிகர்கள், கால் உழைப்பினால் பணி புரிவோர் சூத்திரர்கள் என்பதும் தெளிவாகும். இந்த உடல் உறுப்பில் ஒன்று இல்லாவிடிலும் ஒருவன் முழு மனிதன் இல்லை. சமுதாயத்தில் இந்த 4 வகையான தொழில் புரிவோர் இல்லாவிடில் அந்த சமுதாயம் இயங்காது என்பதையும் அறியலாம்.)


இது வேத காலத்தில் ,நால் வர்ண சாதிகளின் குல தர்மத்தை ஒழுங்கமைத்துக்கொடுத்த உபதேச நூலே மகாபாரதத்தின் பகுதியாக வரும் பகவத்கீதை என்ற கல்விப்புல பார்வை ஒன்று உண்டு. பகவத் கீதையும் நால் வர்ண சாதியினருக்கு அப்பாற்பட்ட இனக்குழுவினரை கணக்கிலெடுத்துக்கொள்வதில்லை; நால் வர்ணத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர்களை இந்த உலகில் இருப்பதாகவே அது கருதவில்லை. பகவத் கீதையே பிறப்பாலான சாதியே மனிதனின் சாரம் அதை எந்த வகையிலும் மீற முடியாது என்று மனுசாத்திரத்தின் சட்டங்களை உறுதிப்படுத்துகிறது என்று பகவத் கீதையை வாசிக்கிறார் காயத்ரி ஸ்பிவக். மனுவின் சாத்திரமே ‘பகவான்’ கிருஷ்ணனின் ரகசியம். பழங்குடிகளாலான சமூகத்தில் சொந்த பந்தத்தைக் கொல்வது என்பது பெரும் பாவம். பழங்குடிகளான சமூகம் சாதி சமூகங்களாக மாறும்போது சாதியை அருவமான கருத்தியலாகக் கட்டமைக்கிறது பகவத் கீதை என்று மேலும் எழுதுகிறார் காயத்ரி ஸ்பிவக் Post colonial reason என்ற புத்தகத்தில்.
 
டி.டி.கோசாம்பியின் Myth and Reality புத்தகத்தில் பழங்குடி இனக்குழுக்கள் ஹெகலிய வரலாற்று முரணியக்கத்தில் சாதிகளாக உறுதிப்பட்டதை பின்பற்றியே தன் வாதத்தினை முன் வைக்கும் காயத்ரி ஸ்பிவக் இந்த முரணியக்க வாதத்தை கச்சா முரணியக்க சிந்தனை (crude dialectics) என்று கவனப்படுத்தவும் தவறவில்லை.
 
அதாவது ஏற்கனவே நால் வர்ண அமைப்பினால் கெட்டித்தட்டிப்போய் இறுக்கமாகிவிட்ட சாதி அமைப்பினை புதிதான வளர்ச்சி என்று பார்ப்பதை கச்சாவான அணுகுமுறை என்று சொல்லாமல் வேறென்ன சொல்ல?
நால் வர்ண சாதி, சமூக அமைப்புக்குள் வராதவர்களை உலகில் இருப்பவர்களாகவே கருதாத போது இந்து ஸ்ருதி மூல நூல்கள் அவர்களைப் பற்றிப் பேசும் என்று எப்படி எதிர்பார்க்கமுடியும்? நால் வர்ண சாதி சமூக அமைப்புக்குள் வருகின்ற சூத்திரர்களுக்கே வேதத்தைப் படிப்பதோ கேட்பதோ மறுக்கப்பட்டிருக்கும்போது -வேதம் கேட்க விரும்புகிற சூத்திரன் காதில் ஈயத்தைக் காய்ச்சி ஊற்று என்கிறது மனு நீதி- நால் வர்ணத்தினருக்கு அப்பாற்பட்ட ‘பரதேசிகள்’ ‘சண்டாளர்கள்’ (பழைய அர்த்தத்தில் முறையே ‘வெளி நாட்டவர்’ ‘கலப்பு மணத்தில் பிறந்தோர்) காட்டுவாசிகள், பழங்குடியினர், இதர இனக்குழுவினர்  ஆகியோரைப் பற்றி, அவர்களின் சமூக இடம் பற்றி, அவர்களைத் தீண்டத்தகாதவர்களாக ஆக்குவது பற்றி  இந்து மதத்தின் மூல நூல்கள் எப்படிப் பேசும்?

தற்காலத்தில் இந்திய  நாட்டை கூறு போடும் அல்லது மெல்ல அதன் பவித்ரத்தை நாசம் செய்து கொண்டிருக்கும் செயற்பாடுகளையும் அதனால் இயல்பு வாழ்க்கையிலிருந்து எங்கோ பறந்து கொண்டிருக்கும் பறவையை போல திக்கு தெரியாமல் போய் கொண்டிருக்கும் இந்திய மக்களையும் காண்டவ காலத்தோடும் நிகழ்காலத்தோடும் கண் முன் நிறுத்தியிருந்தார் பிரசன்னா.

நாடக கலைஞர்களில் ஒருவரான ரமேஷ் பாரதியின் குரல் அவர் பேசும்போதும் பாடும் போதும் இந்த சமுதாயத்தின் குரலாகவே ஒலிக்கிறது. அத்தனை பலம் அந்த குரலில். கதா பாத்திரத்தை உணர்ந்து நடித்திருந்தனர் அத்தனை கலைஞர்களும். எங்கும் சிறு பிசிறு கூட இல்லை.

வனம் எரியும் காட்சியை நமக்கு  காட்சிப்படுத்திய விதம்...
அடர்காட்டின் மரங்கள் பற்றி எரிகின்றன. வன விலங்குகளும் பூர்வ குடிகளும் திக்குத் தெரியாமல் ஓடுகின்றனர். அதன் ஓலம் அரங்கம் முழுதும் மட்டுமல்லாமல் நம் இதயத்தையும் துளைத்து வலியாக பரவுகின்றது. உயிர்ப் பலியின் வேள்வி நம் முன் கேள்வியாக நிற்கின்றது.

ந.முத்துசாமி அவர்களின்  காண்டவ வன தகனம்என்ற எழுத்துக்கு உயிர் கொடுத்திருக்கும் தோழி பிரசன்னா ராமசாமியை மனம் இறைஞ்சி வாழ்த்துகிறது.
நவீன நாடகத்துறையில் ந.முத்துசாமியும், பிரசன்னா ராமசாமியும் பல சாதனைகள் செய்தவர்கள் என்று அறியும் வேளையில் இந்த நாடகமானது அவர்களுக்கு தனியொரு அடையாளத்தை நிச்சயம் அளிக்கும் என நம்புகிறேன்.
 
ஓவியர் குருநாதனின்  ஓவியங்கள்மேடையின் ஒளிப் பயன்பாடுபின்னணி இசை என அனைத்தும் நாடகம் தரும் காட்சியனுபவத்தை மிகுதியாக்கின.

விருகம்பாக்கம்ஐயப்பா நகரில் அமைந்துள்ள கூத்துப்பட்டறை அரங்கில் அரங்கேறிய காண்டவ வனம் இன்னமும் கூட எரிந்து கொண்டிருக்கலாம்.